第17章（4 / 7）
“爱养万物，而不为主”，大道爱养万物，皆是出自本然之道性，并非有心而为。爱养尚且无心，更不会以有心去占有，亦不会以主宰而自居。物应道而生，道随物而着，物与道不相离，故物即是道，道即是物，不用安排，没有造作，自然而然，浑然一致，何主之有?故曰大道“爱养万物而不为主”。
昔闻汉文帝时，其恭俭仁孝，躬修道德，夙夜勤读《道德经》，苦不得其解。河上公闻之，化身结庐于河上，自称“河上公”，欲为文帝传授大道。文帝闻悉，即差使者前来请释道德经疑难处。河上公对使者曰：“道尊德贵，非可遣人问也。”使者回后，如实禀奏文帝，文帝即亲来跪问。但河上公却闭目端坐，视若无睹。文帝心生不悦，心中默想：“子虽有道，但为朕之臣也，为何如此高傲?”河上公已知其意，出了草庐，一跃而起，腾空离地百丈之高，俯下而曰：“今吾上不在天，下不在地，岂为臣民乎?”声如洪钟，震动天地。文帝听后，甚为悔悟，稽首谢罪。后河上公感其真诚，遂再化而度之。从这个故事中可以看出，汉文帝初问道时，自以为是万民之主，不肯处下，心不合道。故河上公再三调教，终使他幡（fān）然悔悟，放下“为主”的架子，才得到河上公的化度。可见大道无心，不分大小，不在于身份的高低贵贱，而完全在于那颗真诚处下之心。
【常无欲，可名于小；万物归之，而不为主，可名于大。】
“常无欲，可名于小”，大道之妙，不可以小大名之，否则便是滞于一偏。物之大者，不可以小名之；物之小者，不可以大名之。小大之名，皆属于有形器物，非大道之本体。文中所言之“常”，就是经常、真常之意。“常无欲”者，即经常处于清静无欲之境。
“常无欲”三字，不难理解，看起来事小，但关系重大，而且往往难以做到。尤其是当今的物化时代，红尘滚滚，酒色财气，极易诱人，四大刀兵，磨刀霍霍。要在这种环境条件下，清心寡欲，修心炼己，磨砺心性，确实不易。《清静经》曰：“人心好静，而欲牵之；常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭，……欲既不生，即是真静。”人之所以不能清静，是因为心未澄，欲未遣，故终日被物欲牵缠。心随物转，性被物牵，永无清静之日，坠（zhui）入无边的烦恼苦海中。若能在这种势不可挡的浊流中站稳脚跟，巍如昆仑，不惧狂风恶浪，不为香风所迷，不被糖衣炮弹击倒，那才是真正的大丈夫，才是过硬的修真者。
“万物归之，而不为主”，即归根复命之意。万物皆受道气所生养，非人的主观意志所能主宰。大道为万物之主，但大道却不自知、不自恃、不自是、不自名，这就是“大公无私”的精神精。大道真常无私，至诚无妄，名位全无，征兆非有。大道之妙，正在于匿德藏名，若似微小，小而不见其小，小中未尝没有道，故称无私无欲、无心无念为小。大道主宰万物，万物归伏于道，但道从不以主宰自居，不有意做作安排，而是顺随万物自然之性。
“可名于大”，是说大道无物不在，无处不在，充满宇宙，贯通古今，无穷无量，大无界限。虽曰“可名于大”，但道从不自以为大，不自以为主，这是大道柔弱谦卑德性的特征。太上在此虽以小大名道，也只不过是强拟其名而已，终不能尽道之妙。世界万物皆是大中有小，小中有大；名之为小可为小，而无形之小则不可名；名之为大可为大，无限大之物则又不可名。是故大道非小非大，非有非无，非色非空，非动非静，言不能说，名不能立。无体之体，是为真体；无用之用，是为妙用。体用同然，小大不异。若以小大言道，便是执相之见，非大道本然之妙也。
【是以圣人，终不为大，故能成其大。】
“是以圣人终不为大，故能成其大”，其意是说，圣人之道，广大悉备。圣人与道合真，静则守中抱一，浑同于天。动则因物随缘，审时度势。圣人者，乃大道之用；大道者，乃圣人之体。圣人与大道合为体用，何其大也?然而圣人却常潜隐不露，不显其名，混迹世俗之中，与众人和光同尘。常为天下百姓谋利益，但却从不发号施令，不强制百姓，不主宰众生。
世界惟天为大，惟圣人能效法天之大。圣人之德，与天地同其大；圣人之用，可与天地同功。只是圣人不以自己为大。惟不以为大，所以才被世人尊为“大圣人”。天下人只知有圣人之名，并不知圣人实际上的所作所为，不知圣人道德人格精神的伟大，故曰“终不为大”。
圣人功盖天下，但却不自以为大。广泛普惠天下众生，不留其名，不图回报，赤子舍己，默默奉献，而从不被人知，这正是圣人的伟大之处，也是圣人能成就天地大业的根本所在。此即“故能成其大”。
“大”，是伟大、宏大、无限量的意思。大与小是辫证的统一体，互相依存，相互变化。小中存大，大中含小；小可以变为大，大也可以变为小。就其实质而言，大小都含在道“一”之中，都是道朴的无限妙用。圣人终守道朴之小，不肯自大，所以天下百姓无限景仰，人心自愿归伏，信守道德，使圣人弘扬大道的事业终成其大。圣人虽无名，而代天宣化道德，却能成为万古不泯之名。圣人在世间无官无禄，无名无位，却为举世所钦敬。这正是圣人终不为大的妙处。圣人立天下之大本，成天下之大用，都在此“无为而无不为”之中。故曰“终不为大，故能成其大。”
人心多是贪大求多。钞票要多，房子要大；权势要高，官位要大；名声要高，影响要大。岂不知求大反而不能大，求高求多反而难得到。即使暂时能得一点心理上的满足，但终而不能成久。而必然是大而成小，多而成少，高而成低。这其中的自然规律，不是以人的主观臆想所能转移的。顺道者昌，逆道者亡，这是宇宙不变的法则。在这个法则面前，人人平等。无论你在人世间如何高贵，也无论你名声多么显赫，凡是不合自然规律的东西，都只不过是暂时的闪光而已，岂能像圣人与天地齐名，与道朴长存那样伟大？
【本章说解】
本章经名为“成大章”。其意重在“圣人终不为大，故能成其大”之句。圣人法道，不自以为大，所以才伟大。大道涵盖天地万物，无所不包，无所不容，无所不成，是天地万物之大本源。因能成其大，则万物皆备，大顺大化，可坐而致大成。
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昔闻汉文帝时，其恭俭仁孝，躬修道德，夙夜勤读《道德经》，苦不得其解。河上公闻之，化身结庐于河上，自称“河上公”，欲为文帝传授大道。文帝闻悉，即差使者前来请释道德经疑难处。河上公对使者曰：“道尊德贵，非可遣人问也。”使者回后，如实禀奏文帝，文帝即亲来跪问。但河上公却闭目端坐，视若无睹。文帝心生不悦，心中默想：“子虽有道，但为朕之臣也，为何如此高傲?”河上公已知其意，出了草庐，一跃而起，腾空离地百丈之高，俯下而曰：“今吾上不在天，下不在地，岂为臣民乎?”声如洪钟，震动天地。文帝听后，甚为悔悟，稽首谢罪。后河上公感其真诚，遂再化而度之。从这个故事中可以看出，汉文帝初问道时，自以为是万民之主，不肯处下，心不合道。故河上公再三调教，终使他幡（fān）然悔悟，放下“为主”的架子，才得到河上公的化度。可见大道无心，不分大小，不在于身份的高低贵贱，而完全在于那颗真诚处下之心。
【常无欲，可名于小；万物归之，而不为主，可名于大。】
“常无欲，可名于小”，大道之妙，不可以小大名之，否则便是滞于一偏。物之大者，不可以小名之；物之小者，不可以大名之。小大之名，皆属于有形器物，非大道之本体。文中所言之“常”，就是经常、真常之意。“常无欲”者，即经常处于清静无欲之境。
“常无欲”三字，不难理解，看起来事小，但关系重大，而且往往难以做到。尤其是当今的物化时代，红尘滚滚，酒色财气，极易诱人，四大刀兵，磨刀霍霍。要在这种环境条件下，清心寡欲，修心炼己，磨砺心性，确实不易。《清静经》曰：“人心好静，而欲牵之；常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭，……欲既不生，即是真静。”人之所以不能清静，是因为心未澄，欲未遣，故终日被物欲牵缠。心随物转，性被物牵，永无清静之日，坠（zhui）入无边的烦恼苦海中。若能在这种势不可挡的浊流中站稳脚跟，巍如昆仑，不惧狂风恶浪，不为香风所迷，不被糖衣炮弹击倒，那才是真正的大丈夫，才是过硬的修真者。
“万物归之，而不为主”，即归根复命之意。万物皆受道气所生养，非人的主观意志所能主宰。大道为万物之主，但大道却不自知、不自恃、不自是、不自名，这就是“大公无私”的精神精。大道真常无私，至诚无妄，名位全无，征兆非有。大道之妙，正在于匿德藏名，若似微小，小而不见其小，小中未尝没有道，故称无私无欲、无心无念为小。大道主宰万物，万物归伏于道，但道从不以主宰自居，不有意做作安排，而是顺随万物自然之性。
“可名于大”，是说大道无物不在，无处不在，充满宇宙，贯通古今，无穷无量，大无界限。虽曰“可名于大”，但道从不自以为大，不自以为主，这是大道柔弱谦卑德性的特征。太上在此虽以小大名道，也只不过是强拟其名而已，终不能尽道之妙。世界万物皆是大中有小，小中有大；名之为小可为小，而无形之小则不可名；名之为大可为大，无限大之物则又不可名。是故大道非小非大，非有非无，非色非空，非动非静，言不能说，名不能立。无体之体，是为真体；无用之用，是为妙用。体用同然，小大不异。若以小大言道，便是执相之见，非大道本然之妙也。
【是以圣人，终不为大，故能成其大。】
“是以圣人终不为大，故能成其大”，其意是说，圣人之道，广大悉备。圣人与道合真，静则守中抱一，浑同于天。动则因物随缘，审时度势。圣人者，乃大道之用；大道者，乃圣人之体。圣人与大道合为体用，何其大也?然而圣人却常潜隐不露，不显其名，混迹世俗之中，与众人和光同尘。常为天下百姓谋利益，但却从不发号施令，不强制百姓，不主宰众生。
世界惟天为大，惟圣人能效法天之大。圣人之德，与天地同其大；圣人之用，可与天地同功。只是圣人不以自己为大。惟不以为大，所以才被世人尊为“大圣人”。天下人只知有圣人之名，并不知圣人实际上的所作所为，不知圣人道德人格精神的伟大，故曰“终不为大”。
圣人功盖天下，但却不自以为大。广泛普惠天下众生，不留其名，不图回报，赤子舍己，默默奉献，而从不被人知，这正是圣人的伟大之处，也是圣人能成就天地大业的根本所在。此即“故能成其大”。
“大”，是伟大、宏大、无限量的意思。大与小是辫证的统一体，互相依存，相互变化。小中存大，大中含小；小可以变为大，大也可以变为小。就其实质而言，大小都含在道“一”之中，都是道朴的无限妙用。圣人终守道朴之小，不肯自大，所以天下百姓无限景仰，人心自愿归伏，信守道德，使圣人弘扬大道的事业终成其大。圣人虽无名，而代天宣化道德，却能成为万古不泯之名。圣人在世间无官无禄，无名无位，却为举世所钦敬。这正是圣人终不为大的妙处。圣人立天下之大本，成天下之大用，都在此“无为而无不为”之中。故曰“终不为大，故能成其大。”
人心多是贪大求多。钞票要多，房子要大；权势要高，官位要大；名声要高，影响要大。岂不知求大反而不能大，求高求多反而难得到。即使暂时能得一点心理上的满足，但终而不能成久。而必然是大而成小，多而成少，高而成低。这其中的自然规律，不是以人的主观臆想所能转移的。顺道者昌，逆道者亡，这是宇宙不变的法则。在这个法则面前，人人平等。无论你在人世间如何高贵，也无论你名声多么显赫，凡是不合自然规律的东西，都只不过是暂时的闪光而已，岂能像圣人与天地齐名，与道朴长存那样伟大？
【本章说解】
本章经名为“成大章”。其意重在“圣人终不为大，故能成其大”之句。圣人法道，不自以为大，所以才伟大。大道涵盖天地万物，无所不包，无所不容，无所不成，是天地万物之大本源。因能成其大，则万物皆备，大顺大化，可坐而致大成。
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