第22章（6 / 7）
此句是对上文“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的申说。“无有入于无间”之“无有”，是指道而言。“无间”即没有间隙。大道无形无物，无色无象，只是元始混沌之炁，但其元炁却能贯通无阻，无所不入，能出入于万物之间。“有”者，天地万物，凡是有形有象者，皆属于有。无者为理，有者为物；无者为虚中之气，有者为物之实体。“无有”之元气，生之于虚中，能贯穿渗透于天下有形万物的形体与质性中间。譬如石中有火，珠内生光，人身有灵气，日月有光，空中有气等等，都是宇宙光炁之“无”入于万物之“有”的验证。
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益。】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之。】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
↑返回顶部↑
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益。】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之。】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
↑返回顶部↑